L'accélération mystique

Puisque l’espace-temps, passé un certain seuil de vitesse, se courbe et tend au trou noir, à une inertie multiple de celle de la matière, pourquoi ne pas imaginer que tout le mouvement dit d’« accélération de l’histoire » qui, depuis Henry Adams et Alfred Jarry, intrigue tant de bons esprits, n’aurait pas à la longue le même effet sur nos sociétés aussi ? Et que, de manière subreptice ou instinctuelle, loin de se griser de vitesse pour se détacher de leur niche et s’arracher à leur territoire, elles le rechercheraient, pressentant que le comble de la vitesse les ramènera à l’inertie originaire? Et qu’ainsi elles ruseraient même avec les premiers effets sensibles de l’accélération de toutes choses, comme si elles calculaient qu’avec ses effets ultimes, et grâce à ce paroxysme révélé par la physique gravitationnelle, elles finiraient par retrouver l’immobilité, l’enracinement fœtal des sociétés ralenties, sédentarisées, qui découvrent l’agriculture en renonçant au nomadisme ? Pourquoi ne pas imaginer, dans la même hypothèse, que les révolutions industrielles ont commencé par généraliser et accélérer transport et communication, mais qu’il ne leur restera bientôt plus que l’effet pervers maximal de cette mobilisation titanesque – l’effet gravitationnel terminal et normal : la reconstitution de la matière mais comme trou noir, autrement dit comme matière déliée de sa puissance, l’analogue et le négatif sidérants de l’énergie nucléaire se déliant de ses structures stables et instables ?

Les présages de cette fin inattendue – involontaire mais inconsciemment désiré, le retour du genre humain à la case départ – apparaissent çà et là. Je me garderai de les évoquer : à hypothèse extrême, il faut des faits précis, des indices congrus, une topique exacte, un argument ferme et falsifiable (Popper), non des songeries aussi molles et fantaisistes qu’un scénario de science-fiction.

J’appuierai donc cette hypothèse extrême – et bien sûr ironique –  sur une hypothèse classique : l’idée apparemment extravagante d’un retour du genre humain à la case départ, au terme d’un cycle gravitationnel entièrement révolu, rejoint le fantasme de la fin de l’histoire, il l’alimente, mais de manière perverse (et peut-être perfide, si l’on veut) puisqu’il lui enlève sa note jubilatoire d’assomption rédemptrice et lui en donne une tout autre, beaucoup moins hédoniste, beaucoup moins pacifique, beaucoup plus exténuante. Le mythe de la fin de l’histoire souffrait d’une tare rédhibitoire : il servait de dénouement ou d’épilogue idéologique ou théologique aux récits et aux religions de l’histoire linéaire. Le mythe d’un retour à son commencement, sans le moindre rapport avec le mythe nietzschéen et védique, brise avec cette fameuse ligne, et avec la flèche du temps aussi, quel que soit son parcours ou sa cible. Il a déjà ses passeurs, ses hérauts, sa gnose, sa technique. Écoutons-les.

Premier indice, cette confidence d’un grand écrivain : « La véritable joie de l’écriture est dans la possibilité de sacrifier un chapitre entier pour une seule phrase, une phrase entière pour un seul mot, de tout sacrifier pour un effet artificiel ou une accélération dans le vide » (J. Baudrillard, Cool Memories 1980-1985).

Deuxième indice : cette joie de « tout sacrifier » par « accélération dans le vide » ne fait pas le privilège de l’écrivain, ou plus généralement du philosophe artiste, elle se communique d’elle-même à tous les adeptes de la vitesse absolue. « La vitesse elle-même n’est sans doute que cela : à travers et au-delà de toute technologie, la tentation, pour les choses et les hommes, d’aller plus vite que leur cause, et de rattraper ainsi leur origine pour l’annuler. En cela, c’est un mode vertigineux de disparition (Paul Virilio). Mais l’écriture en est un autre : aller plus vite que l’enchaînement conceptuel, tel est aussi le secret de l’écriture » (J. Baudrillard, Les Stratégies fatales). L’expérience de l’accélération de l’écriture, en somme, ne fait que résumer, chez l’écrivain, un principe de – vif – plaisir universel.

Troisième indice : ce principe de plaisir universel par l’accélération et vers la « disparition » n’a rien de simulé ni de morbide. En particulier, il ne s’enchaîne souterrainement à aucune pulsion de mort ou autre logique entropique, il constitue au contraire un épanouissement du champ de conscience rendu à son mode originaire – à savoir son mode animal authentique, la pensée associative, soumise à aucune contrainte logique ou symbolique. Du moins, c’est sous ce jour que le présente un autre écrivain, le poète britannique David Jones : « Les fragments qui composent la substance de mon livre [Anathemata] reflètent une association quasiment libre de sujets hantant mon esprit à toute heure ou à tout propos, plus particulièrement, semble-t-il, à l’Heure de la Messe. Ces associations, liaisons, circonvolutions, “ambivalences”, apartés mentaux, tous ces avachissements de structures – quand structure il y a – tout ce courant de conscience (ne dirait-on pas mieux de distraction et d’inconscience ?) ont toujours été mis en train, aiguillonnés ou télescopés vers telle voie de garage ou direction lointaine par quelque action ou mot, perception visuelle ou auditive enregistrés pendant la liturgie. La vitesse de la lumière, a-t-on dit, est très élevée. Cependant elle n’est rien, rapportée à l’agilité de la pensée et à sa capacité à recouper plusieurs fois sa propre piste, à pénétrer aux plus profonds recoins, à exercer partout sa curiosité. Ainsi m’est-il loisible de faire le tour du monde dans les deux sens, parcourir ses moindres méandres, m’aventurer sur les sentiers de l’histoire, faire l’examen de religio et superstitio, évoquer la journée d’hier ou bien huit jours plus tôt ou bien les jours d’antan, remarquer, sur Miss Weston, la mode lutétienne de l’année passée ou sur la tunique dalmatienne du diacre la laticlave romaine cousue de même que mille autres détails similaires dans les quelques secondes à peine qu’il faut au prêtre pour passer du côté de l’Épître à celui de l’Évangile, ou encore pour se pencher et pour baiser la pierre de l’autel (où sont les vestiges des défunts) ou pour se tourner vers la plebs et l’inciter à l’assister » (Anathemata, Préface de D. Jones, trad. J. Darras, 1988).

Si l’on entend bien la musique de cette prose, on y reconnaît, aussitôt et sans conteste, une autre, très affine, celle de James Joyce – ce qui renforce notre indice 3, puisque, d’un cas de figure (le cas Jones), nous débouchons sur l’esthétique fondamentale de toute une époque – la nôtre. Thème et thèse : laissée à sa flottaison spontanée et ingénieuse, notre pensée, ni hystérique ni flegmatique, dépasserait, quoique distraite, quoique errante, le seuil de la vitesse absolue. Pris à la lettre, cet exercice aussi loufoque que frivole ne mène bien sûr nulle part (même s'il se moque peut-être, gentiment, des tests d’évaluation de la vitesse de la pensée par la clinique psychiatrique). Mais entendu dans sa portée métaphorique, il va au contraire fort loin puisqu’il rejoint les objectifs de l’écriture automatique expérimentée par les dadaïstes français, A. Breton et Ph. Soupault éditant même les feuillets des Champs magnétiques. De quel « magnétisme » ce titre fait-il la confidence ? Lui aussi recherche la force gravitationnelle qui libérerait l’une de l’autre l’écriture et la pensée, la matière et l’énergie, le corps et l’âme. Ces champs magnétiques précèdent, et de fort peu, les champs quantiques.

Pourquoi cette recherche persévérant depuis un siècle au moins ? Pourquoi cette prospection des vertiges artificiels ?

Pour ne pas subir l’accélération, pour l’emmener au-delà d’elle-même, pour la piéger et l’amener à « l’éternité retrouvée ». Œuvre là, par intensifications successives ou simultanées, une même tendance : accélération mécanique, accélération électrique, accélération mystique. Nos écrivains sont des derviches tourneurs, et l’accélération de l’histoire, une vieille toupie.

J.-L. Evard